최근 데이비드 그레이버의 여러 책을 읽으면서 그의 사상에 빠져들고 있다가 그의 유작이 되어버린 이 책까지 읽게 되었다. 이 책은 무려 700 페이지가 넘는 방대한 내용인데다가, 내용도 급진적이라서 읽기가 쉽지 않았다. 기존의 인류학적인 사상에 정면으로 반박하고 있기 때문에, 기존 인류학 이론과 사상을 먼저 설명하고 그에 대해서 반박하고, 또 그러다가 세계 여러 나라, 부족, 집단의 사례를 오고가는 형태를 취하고 있기 때문이다.
이 책의 메시지는 명확하다. 인간의 사회에서 ‘계급’이라는 것이 꼭 필요하지 않으며, 역사를 긴 시각에서 보면 인간이 이룩한 다양한 사회에서 지금 우리가 꼭 필요하다고 믿는 계급, 관료, 지배층 등이 필요하지는 않았다는 내용이다. 심지어 정부나 국가라고 현대의 우리가 말하는 것 조차도 인류 역사를 조망해보면 꼭 필요한 것은 아니다. 국가란 과연 무엇인가? 라는 질문까지도 던지고 있다.
지금 우리의 생각보다 과거 인류 사회는 평등했으며, 계급이나 불평등이 존재하지 않았다. 농업도 필연적인 결과물이라기보다는, 농업기술을 알고 있었음에도 수십만년 동안 굳이 채택하지 않은 것으로 보이기도 한다. 지금 우리가 살고 있는 사회에서 흔히 보이는 계급과 불평등은 굉장히 서구적인 사고방식의 결과물이고, 그들이 산업화와 제국주의 시대를 거치면서 전세계로 퍼뜨렸고, 여기에 진화론적 사고방식이 잘못 보태져서 특정한 방향으로 인류사회의 발전이 정해진 것 처럼 설명하고 있다는 것이다. 그럼으로써 서양인들은 자기들이 ‘정답’이라고 생각하는 사회의 발전 모델에서 벗어나 있는 사람들을 미개하다고 치부해버렸다. 이미 평등하게 살고 있는 사람들에게 평등의 개념을 전파하려고 하기도 했고, 심지어 그들은 전제군주의 지배하에 있음에도 불구하고 더 평등하게 살고 있는 사람들을 불쌍하게 여기기까지 한 것이다. 진화생물학도 뒤늦게 깨닫고 있듯이, 인류 사회의 발전 역시도 정해진 방향이 있었던 것은 아니며 이리저리 방향성이 없이 흩뿌리듯이 걸어 다니는 형태로 진행된다는 것이다.
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저자들에 대해서 말하자면 그들은 단순히 인류학자/고고학자일 뿐 아니라 사회에 적극적으로 참여하는 사회운동가이기도 하다. 그래서 이 책은 단순히 인류의 역사에 대한 새로운 고찰이라기보다는 어느 정도 현대 사회에 던지는 메시지가 있다. 이 책의 시발점도 두 저자가 2008년 금융위기 이후에 벌어진 여러가지 사회적 불평등에 대해서 문답 형식으로 글과 대화를 주고 받다가 2021년에 출간이 되기에 이르렀다. 우리나라에는 2025년에야 나왔는데, 이 책을 보면 왜 번역과 출간에 이렇게 오랜 시간이 걸렸는지 미루어 짐작 할 수 있다.
이 책은 맨 뒷부분에 옮긴이 김병화 님의 요약내용을 꼭 읽어볼 것을 권한다. 내용이 방대하기 때문에 옮긴이의 요약이 아주 요긴하다. 그리고 핵심을 잘 짚어주고 있다. 그리고 종종 한국의 강연 프로그램에 출연하는 이상희 교수님이 감수를 했다고 하여 더욱더 믿음이 가는 책이다. 내용이 어려운 편이라서 전문가의 감수가 없었다면 아마도 번역이 쉽지 않았을 것이기 때문이다.
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우리는 언제부터 사회적 현실의 오직 한 가지 형태에 고착되어버렸는가? 그리고 어쩌다 궁극적으로 폭력과 지배에 기초하는 관계들이 그 속에서 표준으로 취급되게 되었는가?
이 책은 전통적인 역사관에 대해서 정면으로 반박한다. 우리가 인간사회를 보는 시각이 다양성이 부족한 쪽으로 고착화 되어 있으며, 실제로 역사를 들여다보면 그렇지 않다는 것이 저자들 주장의 핵심이다.
전통적인 역사서술에서는 구석기, 중석기, 신석기, 청동기 등을 거치면서 인류 사회가 복잡화되고 그 과정에서 사유재산, 법률, 행정/관료제 등등이 점차 발달하여 신분제, 귀족, 왕, 국가가 등장하면서 불평등이 심화되었다는 것인데, 저자들은 이러한 선형적이고 진화론적인 형태 또는 그랬다는 믿음은 굉장히 서구인들의 자기중심적인 해석이라는 것. 인류 역사를 보다 긴 프레임으로 조망해 보면, 지구상에는 다양한 형태의 사회구조가 있었는데, 계급사회의 등장이나 가부장적 신분제 그리고 그 다음에 왕정이나 공화정 등을 거쳐서 근대 사회로 발전한다는 이론이 꼭 맞는 것은 아니라는 것이다.
저자들은 특히 고대 아메리카의 사회들을 탐구하면서 이들 중에서는 딱히 신분제가 존재하지 않음에도 대규모의 사회를 구성하거나, 대규모의 토목공사 등을 시행한 경우를 많이 찾을 수 있다고 말한다. 인디언 부족들을 보면 명확하게 리더가 있다기보다는 그냥 사람들의 의견을 취합하는 형태의 중재자가 있는 경우도 있다. 그리고 수렵이나 농경 중에서 특정한 한가지 형태를 취하지 않고 여러 주거지를 오가면서 수렵과 농경을 철에 따라서 동시에 수행하기도 하였다. 경제활동의 형태가 시즌에 따라서 바뀌는 셈인데, 그렇다보니 사회의 구조도 철마다 바뀌기도 하는 것이다. 지금 생각해보면 굉장히 flexible한 형태라고 볼 수도 있는데, 저자들은 현대 사회에서도 열심히 일하다가 또 갑자기 평등하게 모두 쉬는 추수감사절, 연말 시즌 등이 이러한 잔재라고도 말한다.
최초에 서양인들이 아메리카에 당도했을 때 자신들의 시각에서만 이들 사회를 바라보다 보니 많은 오해가 생긴 것이다. 다른 사회를 특정한 발전의 규칙에 따라서 바라보게 되었고, 예컨대 왕이 없거나 신분제가 없는 사회를 ‘미개하다’고 치부해버렸다. 하지만 우리가 생물의 진화에서도 보듯이 진화에는 특정한 방향성이 있는 것이 아니다. 사회의 발전이나 사회의 형태에 있어서도 어떤 방향성이나 단계가 정해져 있지 않다는 것이 저자들의 주장이다. 아메리칸 인디언들 입장에서는 보이지도 않을만큼 멀리 있는 왕들에게 복종하고, 귀족들이 하인들을 가축 부리듯 부리는 서양인들이 오히려 불평등해 보였을 수도 있다.
결국 우리는 이처럼 종합을 꺼리는 태도가 단순히 고도로 전문화 한 학자들 편에서 느끼는 내키지 않는 마음만이 아님을 깨닫게 되었다. 그것이 한 가지 요인임은 분명했다. 어느 정도 그것은 말 그대로 적절한 언어의 부족 때문이었다. 가령, ‘하향식 통치 구조가 없는 도시’를 무엇이라 부르는가? 지금 당장은 공통으로 받아들여지는 용어가 없다. 그것을 ‘민주주의’라 감히 부르겠는가? ‘공화국’? 그런 단어들(문명’ 같은)은 역사적인 부담이 너무 많이 실려 있어서, 거의 모든 고고학자들과 인류학자들은 본능적으로 움츠러들게 되며, 역사가들은 그 단어의 사용을 유럽에만 한정하는 경향이 있다. 그렇다면 그것 을 ‘평등주의 도시’라 부르겠는가? 아마 그러지 않을 것이다. 그런 용어를 불러오려면 그 도시가 ‘정말로’ 평등주의적이었는지 증거를 내놓아야 할 테니까. 이는 대개 실제로는 가정과 종교적 설정을 포함한 그 주민의 삶의 어느 측면에도 구조적 불평등성의 요소가 없음을 보여야 한다는 의미다.
저자의 글 중에서
유럽과 아시아는 축의 시대 (기원전 8 세기 ~ 기원후 8세기 정도를 일반적으로 일컷는다)를 거치면서 많은 시스템들이 정착이 되었는데, 이 시기에 분명 유럽과 아시아의 국가들은 서로의 존재를 알았고, 서로가 서로를 배우고 교류했던 것으로 보인다. 그러다보니 유럽과 아시아의 사회제도나 발전의 양상은 유사했을 수가 있다. 그런데 아메리카 대륙은 달랐던 것이다. 그곳에는 유럽과 아시아에 존재하지 않았던 보다 평등한 사회들이 존재했다는 것이다. 저자들은 심지어 우리가 너무나 경직된 세계관속에서 살고 있어서 이런 사회를 무어라고 표현할 언어조차 없다고 말하기도 한다.
저자들의 이야기를 들으면서 나는 한/중/일 3국만 보더라도 사실 왕이나 지배계층의 구조가 매우 달랐다는 점이 떠올랐다. 중국의 황제나 조선의 임금이나 일본의 텐노는 모두 다른 형태이다. 이들을 모두 하나의 시각으로 규정하여 ‘왕’이라고 부를 수 있는가? 심지어 세 나라에서는 각 나라에서 지배계층이 하는 역할도 모두 달랐다. 그들이 리더를 견제하는 기능이나 방법도 모두 달랐다. 신분제도도 사실 놓고보면 다르고, 합의에 이르는 과정도 각각 달랐다. 서구인들이 생각하는 식으로 고대 중세 근대… 이런식으로 선형적으로 다 묶으려는 시도는 확실히 무리가 있다.
인류 역사에서 정말로 뭔가가 지독하게 잘못되었다면 아마 그것은 사람들이 사회적 존재의 다른 형태를 상상하고 실행할 자유를 잃기 시작했을 바로 그때 잘못되기 시작했을 것이다. 어떤 사람들은 인류 역사의 많은 기간 동안 이런 특정한 유형의 자유가 존재하지도 않았거나 거의 실행되지도 않았다고 느낄 정도였다.
저자의 글 중에서
저자들은 지금 우리가 이룩하여 살고 있는 이 세계의 불평등 조차도 숙명적으로 다다를 수 밖에 없었던 목적지가 아니라고 열변한다. 우리는 초중고를 거치면서 인류 사회의 발전과 분화 과정이 마치 어떤 정해진 법칙이라도 있는 것 처럼 교육을 받았다. 사회가 마치 인간의 발달단계처럼 유아기 청소년기 성년기 중장년기 노년기를 거쳐 죽음에 이르는 듯이, 고대사회가 발전하여 서양의 많은 국가들이 거친 길을 걸어서 어딘가로 발전하는 것 처럼 말이다. 하지만 저자들은 ‘국가’ 라는 개념조차도 정해진 것이 없으며 뭐라고 딱히 규정하기 어려운 국가들도 역사적으로 많았다고 말한다.
거의 모든 사람이 이 이야기의 비극적 버전에 대해 저절로 친숙함을 느낀다는 것은 아마 별로 놀랄 일이 아닐 것이다. 또 그것이 성경에 뿌리를 두고 있기 때문만도 아니다. 더 밝은 낙관적인 서사-서구 문명의 진보가 불가피하게 모두를 더 행복하고 더 부유하고 더 안정되 게 만들어준다는 서사-에는 적어도 한 가지 분명한 단점이 있다. 그것은 왜 그 문명이 단순하게 그 자체로 전파되지 않았는지를 설명해 주지 못한다. 그러니까 왜 유럽의 강대국들이 그 문명을 채택하도록 강요하기 위해 서로의 머리에 총을 겨눈 채 지난 500년가량의 시간을 소모해야 했는지 그 이유 말이다. (또 ‘미개’ 상태에서 사는 것이 그토록 원 천적으로 비참한 일이라면, 왜 바로 그 서구인들 가운데 그렇게 많은 수가 유의미한 선택지가 있을 경우 기회만 생기면 그 상태로 달아나려고 열심이었는지도 설 명하지 못한다.)
저자의 글 중에서…
서양인들이 정해 놓은 역사관과 사회발전에 대한 생각으로 인해서 우리는 동양인으로서 필연적으로 열등감을 갖게 되는데, 어떤 단계에까지 미처 다다르지 못하고 서양의 과학과 문화와 기술로 인해서 식민지가 되어 버렸다는 생각으로 이어지는 경우가 많기 때문이다. 하지만 실상은 그렇지 않고 오히려 서양인들이 이렇게 여러나라에 자신들의 시스템을 이식하는 과정에서 우리 인류가 만들 수 있는 다양한 사회의 종류들이 파괴되었고, 평등하게 살고 있던 많은 집단들마저 그 영향을 받아 사라졌다. 참으로 슬픈 일이 아닐 수가 없는 것이다.
그런데 저자들이 말하듯이 서양의 발전과정이 그렇게 훌륭한 것이고, 모두가 그렇게 되도록 운명지어져 있는 발전단계와 같은 것이었다면 왜 유럽의 강대국들은 자신들의 시스템을 채택하도록 수 많은 사람들에게 총을 겨눠야 했으며 강제로 그 나라들에 못된 짓들을 하면서 제도를 퍼뜨렸는가? 그토록 자연스러운 발전이었다면 가만히 있어도 퍼져야 했었음을…
우리가 상대해온 것 중에서 가장 풀기 힘든 오해는 아마 규모와 관 련된 오해일 것이다. 학계든 아니든 많은 분야에서 지배의 구조는 엄청나게 증가하는 인구로 인한 불가피한 결과라는 생각이 통념으로 자리 잡은 듯 보인다. 그러니까 사회적 • 공간적 위계 사이에는 필연적인 상용 관계가 있다는 것이다. 우리는 한 사회의 규모가 더 크고 인구밀도가 더 높을수록 그것을 조직적으로 운영하는 데 필요한 시스템이 더 복잡’해진다고 단순히 추정하는 글을 여러 번 거듭 만나곤 했다. 또한 복잡성은 여전히 위계의 동의어로 흔히 사용된다. 또한 위계는 명령 사슬(‘국가의 기원)의 완곡어로 쓰이는데, 이는 많은 수의 사람들 이 한 장소에 살거나 공통의 프로젝트에 합류하기로 결정하자마자 그 들은 두 번째 자유 – 명령을 거부할 -를 포기해야 하며 지시대로 하 지 않는 자들을 때리거나 가두는 법률적 장치로 대체해야 한다는 것 을 의미한다.
저자의 글 중에서…
최근에 발견되는 괴베클리테페 같은 유적들을 보면 인류가 집단으로 대규모 토목사업을 할 수 없을 것이라고 여겨지던 시절에도 충분히 협동작업을 통해서 엄청난 도시를 건설하고 유적을 만들었음을 알 수 있다. 이는 기존의 인류학적 상식으로는 풀기 어려운 문제이다. 왜냐하면 기존 세계관에서는 농업으로 인해서 잉여 생산물이 나오고, 사유재산에 대한 개념이 생기고, 그로 인해서 계급이 생기고, 계급층이 생겨야만 대규모의 노동력을 강제로 동원한다는 생각을 하게 마련이었는데, 평등한 사회에서도 충분히 협동심이나 공동의 이익으로 인해서 강제하지 않더라도 대규모의 사업을 추진할 수 있었다는 것으로 해석되기 때문이다.
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참고로 이 책을 그냥 재미로 읽으려고 하다가는 완독하지 못할 가능성이 크다고 생각한다. 나 또한 개인적으로는 흥미로운 주제임에도 불구하고 영문 오디오북과 국문 책을 오가면서 3주 정도는 보았던것 같다.
그럼에도 불구하고 이 책에 대한 흥미가 생기는 사람이 있다면 먼저 아래 적어 둔 옮긴이의 말을 읽어볼 것을 권한다. 이 내용만으로도 대략적으로 이 책의 줄기를 파악할 수 있다. 일종의 서머리에 가까운 부분인데, 만약 이 내용이 당신의 흥미를 끈다면 한번 읽어보는 것도 좋겠다.
전통적인 역사 서술은 대체로 수십만 년 전부터 지구상에서 살아 오던 인류가 1만 2,000년쯤 전부터 농경을 시작했고 모든 일이, 역사와 문명이 거기서부터 시작되었다는 것을 기본 골자로 한다. 20~30명 이 작은 무리를 이루어 수렵 채집을 하며 평등하게 살아가는 인간 집단이 그 시초에 있었는데, 농경이 발명된 이후 그 태초의 평등한 삶은 사라지고 불평등한 사회의 길로 나아가게 되었다는 것이다. 루소 가 ‘사회적 불평등의 기원이 어디에 있는가?’ 하는 질문에 답했을 때, 그 질문은 이런 태초의 평등 사회를 전제했다. 그것은 유대교-기독교 적 세계관에서 말하는 전략 이전의 상태와도 상통한다. 농경이 시작 된 이후 인류는 불평등과 부자유의 길을 걸어갔고, 그 길은 피할 수 없는 운명이었다는 이야기다.
수많은 역사 서술이 그런 도식을 채택하고 있다. 저자들이 볼 때 인류사 분야의 주요 저서인 《총, 균, 쇠》와 《사피엔스》 같은 책의 저자들도 그런 도식에서 자유롭지 못하다. 하지만 그런 역사는 사실이 아 니다. 그들의 주장은 증거에 의거한 사실 판단이 아니라 근거가 부족한 추정에서 시작한 역사다. 루소 본인도 말했듯이 그의 세계관도 하나의 사고 실험일 뿐이다. 홉스와 루소를 이어받았다는 현대 학자들 은 선사시대와 역사를 충분히 관찰하지 않은 가설에서 유도된, 목적론적 사고방식에 매몰되어 있다.
우선. ‘농업혁명’은 잘못된 개념이다. 농경의 도입은 ‘혁명’이라 는 말이 어울리는, 단기간에 급속히 이루어진 사건이 아니었다. 농경은 수렵 채집을 깔끔하게 밀어내고 주요 생산 방식으로 자리 잡은 것이 아니라 시도되었다가 폐기되고 또 다시 시도되고, 다른 곳에서 다른 작물로 시도되었다가 또 다시 폐기되는 식의 과정을 여러 번, 장기간 거듭했고, 완전히 폐기되지 않은 채 수렵 채집과 함께 식량 생산에 참여하는 방식으로 오래 존속했다. 이 책에서 ‘저수위 식량 생산’ 또는 취미 농업’이라 부르는 단계가 이것인데, 이 시기가 수천 년 이상 이어져서, 겉으로는 수렵 채집기가 변함없이 이어지는 것으로 보이기도 한다. 그러므로 농경의 도입 과정을 ‘혁명’이라 부르는 것은 적절하 지 않다. 그리고 농경이 시작된 이후 진행된 인류 역사도 통념과는 다 르다. 즉 농경이 생산물의 잉여를 낳았고, 그것이 부의 축적을 유도하여 불평등한 사회 위계를 만들어냈으며, 동시에 인구가 집중한 도시 의 발생으로 이어지고, 나아가서는 국가를 탄생시켰다는 선형적 단계 론은 인류 역사의 실제 진행 과정을 반영한 것이 아니었다는 것이다.
인류의 초기 집단이 얼마 안 되는 인구로 이루어진 무리였으며, 평등은 그 정도 규모의 집단에서만 유지될 수 있다는 주장 또한 옳지 않 다. 고고학 연구에 따르면 인구밀도가 높고 구성원 수가 많은 집단에서 위계와 권력 기구가 존재한 증거가 발견되지 않은 경우가 많다. 다수의 인구가 모여 산다고 해서 반드시 위계가 발생하고 권력 구조와 불평등이 발생한 것은 아니었다. 다수의 인구가 모여 큰 도시를 이루고 살면서도 중앙 집중화한 권력 구조 없이, 왕, 관료제, 상비군 등 지금 우리가 국가의 특징으로 보는 여러 요소가 없이도 잘 유지되고 관리된 사회의 흔적이 세계 각지에서 발견된다. 그러니까 인간이 대규모 집단을 이루고 살 때 필연적으로 계급 사회나 왕정, 귀족제 등이 수 반되는 것은 아니라는 말이다. 농경의 발생이 곧바로 잉여의 발생과 부의 축적으로 이어진 것도 아니었다.
옮긴이의 글 중에서 …
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